samedi 18 janvier 2014

La nuit veille...



L’exposition La Renaissance et le rêve, au Musée du Luxembourg, s’achève le 26 janvier prochain. Sans qu’on doive, certes, s’en relever la  nuit, elle nous semble tout de même mériter le détour. Les quelque quatre-vingts œuvres qui y sont présentées se trouvent en effet – un fait suffisamment rare pour être noté – accompagnées d’une présentation et de commentaires rien moins que niais ou pompeux. 
Chaque époque ne se posant jamais que les problèmes qu’elle peut résoudre, la redécouverte, par le monde de la Renaissance, du paganisme et de ses diverses philosophie et mythologie, n’implique pas encore – appliquée aux questions de la nuit, du sommeil, du songe – cette attitude rebelle typique de fuite nyctalope hors du monde bourgeois (diurne) qui caractérisera le romantisme. Point question ici de cette nuit de l’Absolu où toutes les vaches transgéniques sont grises, écrasant les distinctions nées de l’analyse, et à laquelle certains tisseront des « hymnes » enthousiastes. Ni de l’obscurité salutaire, appelée ardemment par des amants illégitimes désireux de s’y dissimuler, et d’y abolir la claire domination des normes sociales. Il s’agit, pour les artistes et penseurs de la Renaissance, d’établir un statut positif du rêve comme « inter-monde », ou occasion d’accès annexe privilégiée aux mêmes réalités supérieures déjà offertes, dans l’état de veille, à la réflexion rationnelle. L’exposition décline ainsi trois thèmes n’en formant qu’un seul, ne posant au vrai qu’une seule gigantesque question : comment atteindre à la vérité par la nuit et le rêve, aux plans religieux, artistique et personnel… ? Cette dernière catégorie, proprement sociale, renvoie à l’interrogation nouvelle que se pose quant à elle-même une humanité peu à peu appelée à se fractionner en corporations, classes et identités sociales distinctes, séparées. Le cas du « prince rêveur » François 1er de Médicis, grand-duc de Toscane, témoigne d’une réaction instinctive à ce nouvel état de fait. Sur ce personnage auquel l’exposition consacre une section autonome, « la nuit a exercé une véritable fascination : elle est l’espace-temps qui lui permet de se projeter, à travers le rêve, dans une autre expérience mentale et existentielle, d’endosser des identités différentes et de réaliser ainsi nombre d’expériences fantastiques. L’idée du rêve comme espace de liberté et de créativité imprègne symboliquement les œuvres, les lieux et les moments qui lui sont particulièrement chers. Tel celui de son mariage avec Jeanne d’Autriche, le 2 février 1566, pour lequel il a conçu une fête nocturne consacrée au monde onirique : la Mascarade ou Triomphe des Rêves » (dixit le catalogue). C’est par le truchement d’un célèbre dessin de Michel-Ange, intitulé Le Rêve ou Allégorie de la vie humaine, ayant beaucoup compté pour François 1er, que l’attention du spectateur se trouve attirée là sur le destin de ce grand-duc. D’autres œuvres postérieures, faisant écho à ce dessin fondateur, reprenant fidèlement, développant ou détournant ses thèmes et motifs, sont également visibles, et c’est ainsi que l’exposition procède (finement), de manière générale. La toute première salle, par exemple, présente ainsi la reprise systématique d’une autre œuvre de Michel-Ange : La Nuit (1530-34), sculpture ornant le tombeau de Julien de Médicis à Florence. « Les « imitateurs » ont diversement réélaboré cette savante composition ; mais tout en modifiant quelque peu les attributs et la pose – celle même de la Léda dessinée par le maître –, ils ont conservé l’essentiel : la Nuit veille. Son regard est tourné vers l’intérieur ; ses yeux sont clos, mais fertiles. Car elle n’est pas simple absence de jour ; elle redistribue les formes, appelle d’autres couleurs et crée une autre lumière » (id.). Une autre lumière dirigée sur un monde régi par des puissances divines, et infernales, avec lesquelles sommeil et rêve permettraient d’entrer en contact immédiat, hors les dogmes ou l’étude. Marsile Ficin avait posé en 1482, dans sa Théologie platonicienne, dans la lignée du Timée, que « l’inspiration surgit dans les moments de dépossession du sujet, caractérisés par la perte de raison. » De là, l’intérêt suprême des créations du sommeil rendant « possible à l’âme, médiatrice entre le corps et le monde, de se libérer temporairement des servitudes de la matière : l’occasion en est fournie par le sommeil et la mélancolie. Détachée plus ou moins complètement du corps, l’âme de certains endormis peut s’élever vers un principe supérieur et divin ; elle accède à l’état prophétique, de même qu’à l’inspiration poétique » (id.). Un tableau saisissant du Greco, un peu plus loin, intitulé le Songe de Philippe II (montré pour la première fois en France), présentant les visions d’enfer pour ainsi dire baconiennes, acidulées et ultra violettes, venant frapper le très-chrétien roi d’Espagne, donne la mesure d’une telle religiosité légitime. Ailleurs, les rapports du Rêve et de l’Art se trouvent évoqués, toujours à cette aune de l’inspiration féconde (« dans l’Apollon endormi, de Lorenzo Lotto, c’est quand le dieu solaire s’assoupit que dansent les Muses. L’espace du sommeil et du rêve apparaît ainsi comme celui de la « fureur poétique »). Mais c’est la cinquième salle de l’exposition, consacrée au cauchemar, qui est sans doute la plus belle et la plus passionnante. Le polyptyque Visions de l'au-delà, de Bosch, y est exceptionnellement admirable, ainsi que des merveilles parfois anonymes : l’ample Vision apocalyptique, entre autres, d’un Monogrammiste avide de tortures expiatoires et mutilations fantaisistes. On y trouve aussi le Songe du docteur, de Dürer et un petit (par les dimensions) colloque nocturne de teinte jaunâtre intense (comme saisi à la caméra thermique) groupant fripons alcoolisés et sorcières, truffé de créatures étranges, à la jambe ou au bras toujours ésotériquement replié, en proie à de mystérieuses crampes (renvoyant probablement, du point de vue de l’auteur – un anonyme allemand, vers 1580 – à la propre crispation musculaire de l’endormi angoissé accouchant ces visions)… Le cauchemar décrit, picturalisé, est information. Il rend le service précieux de désamorcer, par l’incarnation, la charge opaque du mystère menaçant de dissoudre le sujet. Ce qui est mis au jour, fût-il suprêmement terrifiant et sale, perd cependant de sa puissance. Il dresse, à tous les sens du terme. Érotique, il permet un bilan de ce qui nous tient et nous presse. Il nous éduque, par une condamnation précise et nomenclaturée du Mal. Le Songe du docteur, pour revenir à lui, quelque difficulté qu’on éprouve à lui fournir un sens, est ainsi incontestablement une réflexion sur la connaissance : « On a pu se demander si l’artiste représente un rêveur tenté par Vénus, ou bien (comme le pense Panofsky) les dangers de l’acedia, cette peste de l’âme qui menace les paresseux, ou encore Cybèle se moquant d’un alchimiste endormi devant son four ».  
La supériorité du cauchemar, en tout cas, tel que représenté ici, sur le rêve en général, le rêve abstrait, est patente. Le cauchemar pictural, par la sympathie qu’il déclenche, souvent, pourrait-on dire à peu de frais puisqu’il s’agit fréquemment de représenter une scène simple et quotidienne (justement angoissante dans son réalisme, son inquiétant Familier même), impliquant des personnages ordinaires (y compris, chez Bosch, d’ailleurs) résout la difficulté rencontrée par les artistes désireux, à l’époque de la Renaissance, de montrer adéquatement le rêve, dans son essence : fallait-il mieux alors peindre le rêveur rêvant, ou le sujet du rêve ? Le visiteur de l’exposition se fera son avis.
Le cauchemar emporta le nôtre.  
Trois cents ans avant Freud, dans cet « ancien régime du rêve », la raison se connaît déjà certaines éclipses. Loin de les condamner toujours, elle les devine à la fois porteuses d’information et procédant entièrement d’elle-même. Or, c’est justement dans l’oubli de son obscurité génétique nécessaire, en tant qu’idéologie progressiste totalitaire, que la Raison échouera ensuite, pathétique, à comprendre la « barbarie » surgissant de nulle part. Goya, défenseur des « Lumières » témoin des horreurs perpétrées en Espagne par le camp du Bien (c’est-à-dire des « rationalistes » Français) savait aussi, tout « progressiste » qu’il fût,  se mettre à l’école du Rêve et du Cauchemar : à l’école, en bref, et selon le joli mot de Todorov, de cette « ombre des Lumières ». Et ce n’est point, chez lui, l’extinction de la Raison qui « engendre des monstres » (qu’il convient de fréquenter, de connaître, de respecter si l’on entend qu’ils évitent de vous bouffer jusqu’à l’os) mais plutôt son sommeil, son sommeil rêveur (sueño). 
Mais va donc causer de tout ça à un économiste, ou à un constructeur de centrales nucléaires…


mercredi 15 janvier 2014

Un chant de haine

Trouvée, sur l'excellent site Raum gegen Zement (véritable mine de raretés et pépites esthétiques en tout genre), cette saillie magnifique de celui qui fut probablement l'écrivain allemand le plus radical, en tout cas à l'époque de Wagner et Marx, lesquels comptèrent également l'un et l'autre parmi ses plus fidèles amis. On suppose (Eliza Wille, en particulier) que c'est Herwegh qui fit connaître Schopenhauer à Wagner en 1852 (au moment même, donc, où Wagner écrivait le Ring). Ce qui tend à prouver, s'il en était besoin, que pessimisme et subversion peuvent faire bon ménage, n'en déplaise à certains militants invétérés.


Bonne chan­ce, bonne chan­ce, et fran­chis­sez mon­ta­g­nes et fleu­ves en vous di­ri­ge­ant vers l’au­ro­re! Un der­nier bai­ser à votre femme fidèle, puis sai­sis­sez votre fidèle épée ! Aussi long­temps que notre main ne tom­be­ra pas en pous­sière, il faut qu’elle étreig­ne fer­mement le glai­ve ; nous avons aimé assez long­temps ; nous vou­lons enfin haïr!
Ce n’est pas l’amour qui peut nous aider ; ce n’est pas l’amour qui nous déliv­re­ra. Ô haine! hâte-​toi de rend­re ton der­nier ju­ge­ment ; ô haine ! Hâte-​toi de bri­ser nos chaînes ! Et par­tout où des tyrans respi­rent en­core, fais que nous les sai­sis­si­ons avec au­dace. Nous avons aimé assez long­temps ; nous vou­lons enfin haïr !
Que celui qui possède en­core un cœur, ne le laisse batt­re que de haine ; en tous lieux abonde le bois sec qui doit nourr­ir et gros­sir notre feu. Vous tous qui n‘avez pas déserté la cause de la li­berté, chan­tez à tra­vers les rues de l’Al­le­ma­gne : vous avez aimé assez long­temps ; oh ! app­re­nez enfin à haïr!
Com­bat­tez sans relâche la ty­ran­nie sur la terre, et notre haine fi­ni­ra par être plus sain­te que notre amour. Aussi long­temps que notre main ne tom­be­ra pas en pous­sière, il faut qu’elle étreig­ne fermement le glai­ve : nous avons aimé assez long­temps; nous vou­lons enfin haïr !

Georg Her­wegh, Le chant de la haine.

lundi 13 janvier 2014

Romantisme

« Il y a les romantiques et les imbéciles.»
(Villiers de l'Isle-Adam)

                              

jeudi 9 janvier 2014

" J'espère qu'il n'y aura pas la révolution. Je le crains." (J.-P. Manchette)


 


Les admirateurs de l’œuvre de Jean-Patrick Manchette furent-ils tous comme nous saisis de malaise, voire d’épouvante, à la lecture de certains passages de son Journal, 1966-1974 (publié en 2008 chez Gallimard) ? Manchette, entre deux compte rendus littéraires de haute volée, y dévoile une compréhension progressive de l’époque, en phase avec l’aiguisement des contradictions minant celle-ci de plus en plus violemment, en particulier en Europe et en France. Il abandonne avec le temps (et la découverte, entre autres influences nouvelles, des situationnistes) l’aveuglement marxiste-léniniste intégriste lui ayant jusqu’ici, et notamment sur le moment, interdit d’entendre comme ils le méritaient les événements de 68. Mais son honnêteté est telle qu’il confesse régulièrement, dans ces pages évidemment destinées par essence à se voir publiées un jour, son ignorance générale sur toutes sortes de sujets, quoique on constate symétriquement chez lui une culture importante, sciemment curieuse et encyclopédique, faisant tout l’intérêt, colossal, de l’ouvrage. Sa position, cependant, relativement à la Révolution, dont Manchette semble considérer inévitable le surgissement à brève ou moyenne échéance, est la source de ce malaise évoqué plus haut. C’est qu’alors, sa lucidité est totale, y compris quant à lui-même, quant à ce que lui-même représente en termes de classe, d’incarnation et de subjectivité de classe, relativement à l’insurrection qui vient. Et s’il appelle de ses vœux abstraitement la Révolution, s’il s’en reconnaît un partisan idéologique, il assume du même coup cette franche vérité concrète qu’objectivement la Révolution lui poserait un problème fatal, qu’elle menacerait sa situation, sa vie, peut-être, ainsi que celle des siens et de ceux qu’il aime : de sa femme, Mélissa, par exemple. Cette peur de Manchette devant la Révolution, en même temps, toujours vis-à-vis d’elle, que son incontestable tendance à la considérer comme le seul horizon non-barbare possible du capitalisme agonisant, est particulièrement remarquable. Trouver aujourd’hui un gauchiste bourgeois capable d’une telle honnêteté applicable à soi-même, et d’exposer le déchirement ordinaire qu’elle provoque dans le cœur, relèverait à notre sens de la gageure. L’époque, là-dessus comme sur tout le reste, est au mensonge et à la confusion. Le substitutisme généralisé, la glorification petite-bourgeoise systématique du Peuple dans ce qu’il a de plus vil, imbécile et soumis, en sont des exemples ordinaires massifs et incontestables.

Vendredi 10 octobre 1969 :

« Tant que le système dure, j’essaierai d’en tirer du pognon. Le problème sera d’en tirer le pognon sans se compromettre irrémédiablement, avec le Vieux Monde. Et c’est d’autant plus compliqué que la fonction lucrative qui me serait la plus accessible est celle de récupérateur de la critique. Pour l’avenir guère lointain, il va se présenter des sacrés problèmes. De notre vivant, à l’époque de l’adolescence de Tristan, le choix de l’Histoire sera entre le pouvoir des Conseils et l’engrenage de la violence et du désordre. On ne peut pas espérer en toute confiance qu’il n’y aura pas, d’ici dix ans, des combats de rue sous nos fenêtres, d’une part – mais ça, c’est un détail, je veux dire que ce n’est guère moins confortable si les combats sont à Billancourt et au Petit-Clamart. De toute façons, ça va tirailler un peu partout, avant que nous ayons quarante ans. Assez conscient que je suis, je crois, de la révolution, et désireux d’elle, je suis écarté, pourtant, de la faire, parce que je bénéficie, extraordinairement, de telle circonstance « remarquablement fortuite » (la présence de Mélissa) qui fait qu’il ne m’est pas impossible d’être heureux. Je cherche donc à me ménager le pur retournement de veste. Avec le système, tant qu’il pourra m’appointer abondamment. Avec la révolution, dès qu’elle sera le seul moyen, ou le seul espoir, de jouir. Je ne m’en inquiète pas d’un point de vue moral ou radical, de cette « contradiction étalée », mais parce que c’est de l’acrobatie. Je ne voudrais pas que ma carrière de d’abord nuise à ma vie d’ensuite. Le triomphe de la réaction me simplifierait bien l’existence. »

Samedi 1er novembre 1969 :

« C’est une curieuse manière que j’ai de faire de la critique. Même si Mélissa n’existait pas, je me vois mal combattant dans la rue. Les cassages de gueule, pourtant restreints, dont j’ai été témoin ou, plus imperceptiblement, victime, m’ont dissuadé profondément d’aller offrir ma personne aux coups de l’ennemi. Reste alors une conscience égoïste, consciente de son égoïsme, repliée sur des satisfactions qu’elles sait restreintes et inhumaines et qui connaît pourtant, vaguement et passionnément, ce qui est en question dans le travail actuel du négatif. L’observateur extérieur pourrait se contenter de noter que la petite abondance de biens à quoi je suis parvenu et dans quoi je me maintiens, plus l’espérance d’une plus grande abondance, me jette, m’a jeté dans la petite bourgeoisie. Ne suis-je pas souvent en train d’attendre et d’imaginer le temps où je vais avoir en réserve des sommes un peu consistantes, et où je vais les investir dans une société immobilière ou autre ? Dire cela suffirait bien à l’observateur extérieur. Tout au plus peut-il noter avec moi, s’il est bienveillant, l’étrange passion critique que je garde, au lieu de tomber dans la bovinerie ordinaire aux petits bourgeois. Et donc, rebuté à force de peur des coups, j’ai replié mon négatif dans la sphère de la vie privée. Seuls projets appartenant à la sphère de ma vie sociale : mes livres, mes films. Il est bien douteux, pourtant, que, même en eux, j’ose de sitôt passer du mauvais côté. Sans parler des Danseurs, tout au plus godardien avec de l’intelligence en plus ; sans parler de N’Gustro, tout au plus divertissant avec de la pointe en plus ; sans parler de ça, la suite – films critiques radicaux, livres de même, je sais d’avance que je serai tenté de ramener ma propre activité en deçà d’elle-même, de prêter le cul aux récupérateurs ; car à tout moment, je pense à ces ouvrages non seulement comme à des critiques, mais tout de suite comme à des choses lucratives, admissibles par le système, propres à me rapporter de l’argent, de la considération de la part d’un certain secteur du patronat culturel. Je ne veux vraiment rejoindre le mouvement du négatif que si je suis sûr de sa victoire et assuré de n’avoir rien à sacrifier dans l’affaire. C’est choisir d’être à la traîne dans l’état harmonieux de l’Histoire. Eh bien, tant pis. »

19 janvier 1971 :

« Objectif : 10 briques en janvier 74. Achat d’un appartement à 25. Paiement en moins de cinq ans grâce à l’économie de loyer et aux développements de ma carrer. Fin des emmerdements et great life avant 40 ans. C’est tard. Mais combien n’arrivent même pas à ça à 80 ans ? Tristan est celui qui profitera le plus de ce que nous pouvons faire, et ça me fait bien plaisir, même si j’aurais voulu en profiter davantage, plus tôt. J’espère qu’il n’y aura pas la révolution. Je le crains. »

Jeudi 11 février 1971 :

«  Ma situation et mon background me mettent en mesure précisément de comprendre et de déceler ce qu’il y a de piégé dans ma situation. Je dis piégé sans me placer à un autre point de vue que le mien – je parle précisément de divers empêchements à jouir dont je suis la proie, qui sont des empêchements intrinsèques à mon mode de vie. Je suis frappé par le tiraillement qu’il y a entre les jouissances comme dépense d’argent et mon vif désir de penser à des jouissances futures plus intenses, basées sur l’économie (au sens ménager). Les jouissances accessibles actuellement me paraissent pour la plupart viciées, ne me tentent pas. C’est le cas notamment du cinéma. Les jouissances futures sont basées dans mes projets sur les valeurs de tranquillité. Je ne vise qu’à jouir de moi-même au plan le plus primaire – confort, oisiveté, développement du rapport d’amour que j’entretiens, plaisir d’apporter le plaisir aux miens, le confort et les services de la technique et du savoir contemporains. Concrètement, il s’agit de créer d’un coup, une fois l’accumulation d’argent nécessaire faite, un cadre de vie satisfaisant et abrité. D’une manière qui semble diamétralement contradictoire, j’attache le plus grand intérêt à la décomposition de l’ordre tranquille des états, aux progrès du négatif. Mon idéal serait peut-être la philosophie ; étant donné toutefois qu’il n’y a plus de philosophie possible, mon idéal s’exprime plutôt comme étant la contemplation abritée du travail du négatif, et la jouissance de comprendre ce travail. »

Samedi 17 juin 1972 :

« J’appartiens à la couche des cadres intellectuels. Je jouis d’un revenu supérieur à celui des prolétaires et de certains autres. Dans cette mesure ma conscience demande la conservation de l’ordre établi, d’autant que les dangers physiques transitoires du désordre révolutionnaire m’effraient.
Intellectuellement, puisque je subis comme insupportable l’état des choses, je suis enchanté d’en posséder la critique abstraite, et de connaître la prédiction rationnelle de sa destruction. Mais intellectuellement seulement, car matériellement cette destruction m’effraie.
Je suis donc pro-situ. Je m’enchante de la prédiction de l’effondrement de l’ordre car je hais l’ordre ; je m’inquiète de cette prédiction, car je ne sais rien faire d’autre que vivre dans cet ordre. La prédiction de destruction, que je trouve rationnelle et qui satisfait certains de mes désirs, d’autre part menace mon confort.
Je ne désire véritablement rien d’autre que la certitude abstraite de la destruction de l’ordre, car cela me venge de lui, mais je crains la réalisation de cette destruction, qui ne m’apporterait rien puisque mon plaisir est trouvé dans la simple idée de la destruction. »

mercredi 8 janvier 2014

Vorspiel

« Il fait nuit… Les premières mesures solennelles sont à peine distinctes. Le Rhin immense, l’ancien des fleuves, roule silencieusement ses flots, premiers-nés du monde, et les brumes des Eddas, les visions des vieilles cosmogonies, plus lointaines que les traditions des hommes, s’éveillent. Et toujours des flots sur des flots… Puis les larges montagnes humides s’écroulent et se mêlent, et les cercles des vagues, confondus avec l’espace, s’étendent, se prolongent, se perdent, poussés par de nouveaux flots qui montent, grossissent et disparaissent, dans le tumulte de l’eau surnaturelle… L’eau, comme un poids harmonieux, oppresse les sens subjugués, le murmure initial est devenu tonnerre, car les ondes sacrées baignent maintenant les pieds de la montagne des dieux. La toile s’enlève brusquement sur l’intérieur même du fleuve, et parmi les flots crépusculaires, des voix de cristal se répondent. »

(Villiers de l’Isle-Adam, L’Or du Rhin, dans L’Universel du 21 septembre 1869).  
                      

Claude-Louis Combet

 

    Ce soir, ou plutôt  
         du jour au lendemain, 
             à minuit, sur France-Culture.

lundi 6 janvier 2014

Quenelles sans qualités (suite)

 

« Le sorcier n’agissait pas autrement, qui retirait du corps du malade le fétiche soigneusement préparé, ni le bon chrétien qui transfère ses défauts sur le bon Juif et prétend que c’est la faute de celui-ci s’il a découvert la publicité, l’usure, les journaux et autres monstruosités. »
(Robert Musil, L’homme sans qualités) 

dimanche 5 janvier 2014

Quenelles sans qualités

« – Et Gerda, à sa manière libertaire, blonde et germanique, ne veut pas admettre le problème ?
– Elle est en cela telle que je fus dans ma jeunesse. Croyez-vous d’ailleurs que Hans Sepp soit un garçon d’avenir ?
– Gerda est-elle fiancée avec lui ? demanda prudemment Ulrich.
– Mais ce garçon ne pourra jamais entretenir un foyer ! soupira Clémentine. »

(Robert Musil, L’Homme sans qualités).

samedi 4 janvier 2014

vendredi 27 décembre 2013

Économie libidinale

 « L'inversion de la courbe du chômage, elle est là. »
 (Michel Sapin, Ministre du Travail, 27/12/2013).




 

mercredi 25 décembre 2013

Après une naissance difficile...


Ah, la clope du premier matin...

lundi 23 décembre 2013

Pour les fêtes : l'explosion finale !

Plus que deux jours, amis, camarades. Deux malheureux jours, quarante-huit pitoyables petites heures avant cette révélation, ce retour sur soi toujours féconds, cette perpétuelle redécouverte du miracle de Noël.
Or, donc, toujours pas de cadeaux : plus grave, encore, toujours pas d’idées-cadeaux ?
C’est la fin des haricots.
C’est aussi, du coup, amis, camarades, la fin des spécialistes que vous propose aujourd’hui le Moine Bleu, afin de remédier à ce triste état de fait.
Après, on abandonne.
Plus rien à faire, ni rien à espérer.

The Face, by Neville Brody
Les heideggeriens, les cadres, les wagnériens ayant déjà été servis, il apparaissait bien légitime, à ce stade de notre progression phénoménologique, que les punks le fussent aussi. Mais qu’est-ce qu’un punk, au juste ? Un complexe historique, sans doute, ramifié après son apparition – au mitan des années 1970 – en de personnelles trajectoires, plus ou moins rattachées à de grandes familles, sommaires, de pensées et de pratiques.
À des spécialités, en somme.
Chacun son punk.
Ceux qu’excite ainsi, par exemple, la pure postérité artistique, graphique et design du punk pourront (après une visite émue de certaine exposition archéologique à la Cité de la musique) apprécier le retour nostalgique opéré là-dessus par Gilles Sebhan dans son roman London WC2 (Les Impressions Nouvelles). Le narrateur, un jeune pré-adolescent à l’homosexualité naissante, quoique déjà impérieuse, découvre, suite à l’exil de sa grande sœur (dont il est fou amoureux) à Londres durant les années 1970/80, un milieu punk culturalo-arty s’apparentant déjà fortement à un simple marché (fringues, musiques, objets trouvés-travaillés-chinés), cela quoique les protagonistes y vivent souvent dans des squats, et vaguement en marge. C’est de l’un d’eux, le London WC2, celui où loge la sœurette exilée à Covent Garden, qu’il est surtout question, ces deux dernières lettres – « WC » – troublant immédiatement, à ce qu’il en raconte, le narrateur : « Je ne pouvais m’empêcher d’associer ce sigle à des choses un peu honteuses et malodorantes (…) Je me demande si cette adresse a pu m’influencer au point de faire naître en moi le tic, ce tic au sexe qui m’obligeait à me retenir, qui semblait vouloir m’indiquer que je voulais ne pas oublier ce que j’avais entre les jambes, ou bien qui me punissait en permanence de l’avoir, une espèce de bégaiement du bas, comme certains gosses en ont pour le haut. Un tic qui se serait porté sur la parole de mon sexe, en somme ».
Le livre n’est pas désagréable en tant que roman d’apprentissage. Il est même traversé de doux moments d’onirisme, d’intéressantes phases de tension fantasmatique marquées par des descriptions sensorielles, efficaces, des lieux-types où s’éveille le désir du jeune narrateur, en particulier – donc – les chiottes anglaises, qu’elles soient publiques ou privées, auxquelles London WC2 semble tout entier dédié, tel un long chant d’amour (Sebhan a consacré à Genet un essai, publié chez Denoël) : « De ma place, je pouvais observer les portes des toilettes et les gens qui y entraient. Ces portes saloon avec leur double emblème, ladies and gentlemen, me tournaient la tête, m’obsédaient, claquaient en permanence dans mon esprit. J’avais l’impression qu’elles me dérobaient des visions d’enfer et j’aurais tout donné pour être damné. À deux ou trois reprises au cours de la soirée, il fallait donc que je me rende, ensorcelé et les yeux papillonnant de fatigue, dans ce lieu le plus souvent vide et pourtant empli de présences, de toutes les présences de tous les hommes qui au-dehors étaient si boutonnés et qui ici avaient laissé dans trois urinoirs alignés et luisants quelques traces de leur intimité, poils bouclés, crachats et cendres, peluches provenant sans doute de slips en coton bon marché sur lesquels je dirigeais voluptueusement mon jet ». Andrew – c’est le prénom, et le double rêvé de l’auteur – éprouve ainsi les émotions particulières déjà décrites dans les années 1960 par l’écrivain Joe Orton notant « sarcastiquement » au sujet des pissotières du Swinging London que « certains types finissent par confondre le plaisir de l’amour avec l’odeur de la pisse, sous prétexte que leur vie se passe à forniquer dans des sous-sols de gare et des arrière-salles de café, dans la poésie verdâtre d’urinoirs entartrés ».  
Cela constitue indubitablement l’aspect le plus intéressant de l’ouvrage. Le reste, soit l’évolution du plan de carrière du célébrissime designer Neville Brody (le petit ami de la sœur d’Andrew), issu du punk et bientôt collaborateur au « mythique » journal « fournisseur de tendances » The Face, bref l’évolution du plan de carrière du mouvement punk lui-même, est plus trivialement désespérant. Sebhan-Andrew, issu d’une famille juive de gauche en perçoit d’ailleurs parfaitement la nature, même s’il ne s’y attarde guère : « En peu de temps, The Face était devenu la référence culturelle qui irradiait  sur toute l’Angleterre et au-delà. C’était, sur les ruines du punk, l’invention des années 80 et c’était pour une large part le travail de Brody qui en avait fait le symbole de l’ère nouvelle ». Le thatchérisme déboule et triomphe. Et quant au squat ayant vu et permis l’essor originel d’artistes tels que Neville Brody, « l’idéal de vie en communauté pour ma sœur venait de faire long feu. En théorie la communauté, ce devait être le partage des tâches et une entraide au quotidien, dans la réalité tout le monde se méfiait de tout le monde, il fallait fermer sa porte ou au moins son armoire avec un lot de cadenas, sinon vous preniez le risque d’être délogé de votre chambre, de votre lit, de votre étagère, par un autre squatter arrivé pendant que vous avaliez votre pinte au pub du coin. Le squat avait réinventé la propriété en deux temps trois mouvements, et cela avait signé pour ma sœur la fin de l’idylle kibboutzienne, le glas de l’illusion marxiste-léniniste, elle qui partageait avec mon père des convictions communistes qui ont fini par s’effondrer comme la plupart de nos rêves le font quand le temps et la réalité ont trop pesé sur eux ».
Ce ne serait certes pas aujourd’hui, dieu merci ! que de tels agissements en viendraient à miner le quotidien des squats d’artistes, à Londres, Paris ou ailleurs. La simple alternative ici présentée, néanmoins, entre artisme et marxisme-léninisme a de quoi laisser songeur. Pour ce qui est à la fois des punks et des squats, certains seraient sans doute d’un avis légèrement différent. 

Bière sociale, ton univers impitoyable...
Il n’est qu’à citer, par exemple, celui des divers membres des groupes musicaux Bière sociale et Kamioners du Suicide, dont on trouvera une interview édifiante (« Il faut se garder d’être édifiant » disait Hegel) dans le n°29 du magazine Rotten eggs smell terrible. Voilà des gens pour qui la punkitude limitée à un look, un travail graphique et musical, une position politique, même, proclamée à longueur de morceaux mais démentie par la mesquinerie, l’arrivisme, le mercantilisme ordinaires de ses sujets, ne demeurerait autre chose, précisément, qu’une attitude de plus, spectaculaire et insupportable. Au reste, l’expression « adverse » de « street punk » qu’on serait tenté de leur accoler (par opposition à un punk propret, niaisement artistico-bourgeois, mais tout aussi imaginaire) révèlerait, elle aussi, rapidement son ineptie, renvoyant simplement à une attitude annexe. De fait, après avoir noté que « le punk, mouvement tellement vaste » gagnerait à être « redéfini » et qu’il ne voyait, pour sa part « pas trop de différence entre le milieu punk et anar », le chanteur « punk » de Bière sociale, questionné sur ce sujet du « punk de rue », pose franchement les choses : « Pour moi, les gens qui sont dans la rue ils font du rap. Les gens qui font du punk ont peut-être un rapport à la rue qui passe par leur vécu… après : « street punk »… quand tu vois les mecs, ça me fait rigoler, t’en as un qui tient un magasin de tatouages, l’autre un magasin bio rue de la roquette, le rue s’en passe, des « streets » comme ça… nous, la rue, on la respecte, on s’y retrouve mais on traîne pas dans la rue et la zique qu’on fait c’est du punk-rock avec une conscience de classe… »
Le (gros) mot est lâché. Conscience de classe. Pourquoi pas « anarchie » ou « communisme », tant qu’on y est. Un communisme, d’ailleurs, dont Bière Sociale (en tout cas son chanteur) ne fait pas mystère, passant justement chez eux par une curiosité, une attention à ce qui aura nourri universellement leur « idée du punk », que ce soit dans le domaine de la théorie et des pratiques, « de quelque chose qui se suit entre les paroles et les actes », de l’Histoire, des arts, etc : « Nous, on ouvrait des squats, et dedans, il y avait des concerts punks, mais aussi plein d’autres choses (…) en une semaine, tu pouvais aller quatre fois dans un squat parce qu’il y avait une projection de film, un restau, un concert, une discussion… les gens se voyaient, se retrouvaient, se confrontaient et punk ou pas punk… squatteur ou autre… ça brassait très large ».
Le communisme bien compris procède toujours, chez les non-propriétaires, d’une volonté instinctive de comprendre un peu les choses, notamment quant à sa propre situation, dans le but (intéressé) d’arrêter de se faire défoncer par l’ennemi de classe. Par là même, ce communisme est curiosité permanente envers son époque et tout ce qui fait progresser celle-ci, en bien ou en mal, à savoir ses marges. D’où l’intérêt, par exemple, de notre chanteur de Bière sociale pour le milieu punk et skinhead des années 1980, où les ambiguïtés, les positionnements et même les affrontements politiques extrêmement violents n’empêchaient pas, cependant, le sentiment confus d’appartenance à une même nécessité historique, une nécessité orpheline de nom : « Je pense que les gens qui ont bien fait le lien entre ces cultures de rue, c’est la souris déglinguée quand ils ont fait en 90 leur concert à Paris. Leur première partie c’était NTM qui étaient pas du tout connus à l’époque, ils ont dit voilà il y a des groupes qui arrivent derrière nous, qui ne font plus de la zique binaire pas du rock’n’roll qui cause de la rue et de la jeunesse… et la souris qu’on a traité de fafs et tout ça c’est pour moi le groupe qui représente la jeunesse, toutes les contradictions et merde qu’impliquait la rue à l’époque. Les concerts keupons avaient lieu dans les squats avec la bande des skins de Luxembourg ou evil skins craignos qui se pointaient avec la bande à bérus, plein de gens qui se mélangeaient et se tapaient sur la gueule… ça faisait des mecs un peu chelous qui avaient des potes dans plusieurs bandes et qui savaient pas trop… »
Cette racine commune définissant le « punk » entendu comme tel est évidemment malaisée à définir. On peut décider d’en rester à ce mystérieux Parti de la Jeunesse de LSD, aussi riche que diffus. Mais, à célébrer ainsi la perpétuelle jeunesse, le pouvoir a priori incontestable des « jeunes cons » de toutes époques, on risque de mépriser par principe les vieux, la mémoire, donc l’Histoire et l’avenir. On doit alors s’attendre à se retrouver bientôt dans une position inconfortable d’ancien chasseur devenu proie (comme dans la nouvelle Chasse aux vieux, de Buzzati) : la proie d’un jeunisme ambiant dont l’esprit libéral, avide de décerveler, et d’installer tout le monde dans un présent éternel, sans références et sans issue, fait chaque seconde l’apologie nécessaire.
On peut préférer l’appeler aventure, au sens où détruire, tout au moins combattre, nuire d’une quelconque manière à ce monde proscrivant l’aventure, constitue bien ici-bas la dernière aventure possible. OTH qualifiait autrefois le rock’n’roll, après bien d’autres, de « dernière aventure du monde civilisé ». Bière sociale et ceux qui leur ressemblent auront donc été à la fois plus précis et moins fétichistes. Il appartenait à des punks de ce genre (qu’on les appelle communistes, anarchistes, autonomes, quoi que ce soit d’autre…), du fait d’une capacité dialectique certainement un poil supérieure non seulement aux autres punks, mais aux millions de citoyens normalisés promenant leur charrette journalière parmi cette époque répugnante, d’accepter de se fondre dans l’Histoire avec ce dernier bout de spécialité (la « punkitude ») les ayant éveillés à la révolte, à la lutte, à la vie.
L’intégralité, en tous cas, de cette interview de Bière sociale (reprise, et précieusement transcrite, de l’émission de radio Konstroy) est à retrouver dans la revue que nous avons citée plus haut : Rotten eggs smell terrible. On y lira également, devant la cheminée, au pied du Michel Sapin, un entretien avec les Kamioners du suicide, ainsi que le grand voyageur d’Asie, Fred « Le Râleur », fondateur très célinien de toute une série de fanzines célèbres (L’amiral Bragueton, Fort-Gono, etc) témoignant de cette même fringale « punk » de nouveautés et découvertes subversives.
Last but not least, la revue propose à ses lecteurs une cassette regroupant divers morceaux des deux groupes musicaux susmentionnés. Tout cela est trouvable en infokiosk et autres librairies gauchistes, ou commandable à la rigueur (5 euros, frais de port compris) à l’adresse suivante : mundodrama@wanadoo.fr

Les âmes d'Atala sur l'Achéron, en plein taf.
Voici donc qu’avec les punks, les spécialistes explosent, volent en éclats subtils.
Et ce n’est pas fini, lectrices, Lecter, Hannibal, puisque il nous faut vous parler, à présent, d’un homme ayant jadis uni ces qualités diverses d’homosexuel, d’artiste, d’anarchiste-voyoucrate et bien d’autres encore, un punk autrement dit, des temps jadis, un punk belge, qui plus est (ce qui, de notre point de vue, évidemment, ne gâte rien) : le très « rauque », finiséculaire et flamand Georges Eekhoud (1854-1927).
« Il meurt, amer, en 1927 », écrit Mirande Lucien, introduisant le beau recueil de nouvelles que nos amis des Âmes d’Atala consacrent ces temps derniers au personnage, et intitulé Une mauvaise rencontre. Relevons, d’entrée de jeu, sous ces mots, la malice évoquant la « mort » récente (et suggérant, peut-être, d’ailleurs, une renaissance possible) d’AMER, l’indispensable revue littéraire et ultra, éditée par ces mêmes précieuses et lilloises Âmes d’Atala, dont c’est peu dire que Georges Eekhoud avait tout ce qu’il fallait, où il fallait, pour s’attirer leur sympathie profonde.
Né petit-bourgeois à Anvers, le bougre, devenu orphelin, se voit envoyé en Suisse, dans un pensionnat d’élite, par les soins de l’oncle pété de thunes auquel il est confié (cet épisode suisse est brièvement évoqué dans son roman wagnérien Escal-Vigor, seul de ses ouvrages dont nous eussions connaissance, avant cette Mauvaise rencontre). Très tôt, Eekhoud découvre son attirance pour les garçons, et sa répugnance symétrique pour les valeurs globales de la société pourrie lui interdisant une telle préférence. Le procès et le sort carcéral fait à Oscar Wilde (à qui l’une des nouvelles du recueil fut dédié, et dont Wilde prit d’ailleurs une connaissance admirative), ayant ému une grande part de l’opinion littéraire de l’époque, sont antérieurs, d’une poignée d’années, aux propres déboires judiciaires d’Eekhoud, traîné pour homosexualité (ou, plus précisément : « outrage aux bonnes mœurs ») devant les tribunaux de Bruges, après la publication (1899) de cet Escal-Vigor susmentionné, premier roman francophone célébrant l’amour masculin. Pour cette raison même, Eekhoud s’engage très vite « politiquement » aux côtés des anarchistes, la Belgique comme la France offrant alors la caractéristique d’une alliance unissant les milieux littéraires et politiques d’avant-garde. C’est ce qui pousse Eekhoud, membre fondateur, et collaborateur au long cours, de la revue réputée La Jeune Belgique, à quitter finalement celle-ci, jugée trop conservatrice, en 1895, pour fonder Le Coq rouge, au ton franchement anarchisant, regroupant Maeterlinck, Verhaeren et d’autres de ses amis. Sa participation au Coq rouge n’empêche pas Eekhoud d’écrire ailleurs pour gagner sa vie, dans des journaux « normaux », populaires et/ou conservateurs, pas plus que sa sympathie pour l’Anarchie anti-électoraliste ne lui interdit de se rapprocher à l’occasion des socialistes du Parti Ouvrier Belge. C’est qu’Eekhoud fonctionne à l’affectif, comme on dit chez les cadres, à la (mauvaise) rencontre, et ses amitiés, particulières, sont très souvent rien moins que politiques (encore faudrait-il s’entendre sur ce dernier terme). Nous voulons dire qu’il aime les voyous, les prolétaires concrets de sa région d’Anvers, les pauvres de Flandre tenant toujours vivantes, au fond de leur calbute, des traditions médiévales païennes de jouissance, et d’insoumission aux valeurs chrétiennes dominantes. Il aime leurs corps, qu’il décrit à merveille, jusque dans le trouble qu’ils provoquent, autant que leurs combines et leur fausseté de petites gouapes arnaqueuses. Le recueil Une mauvaise rencontre (dont les nouvelles qu’il contient datent des années 1895-96) célèbre, un demi-siècle avant Genet, le bonheur sensuel mixte de céder autant à la force brute qu’à la douceur, à la fragilité, en l’occurrence celle  des pauvres. Les saynètes qui s’y succèdent montrent ces deux visages de la séduction masculine : virilité des voyous organisés, fondus dans un corps collectif auquel leur corps propre empruntera ses caractéristiques de morgue, de vantardise nonchalante, et l’enfance maintenue, dans la pureté des intentions, dans l’honnêteté invincible de ces prolétaires flamands soumis à l’ignoble exploitation bourgeoise. Burch Mitsu, par exemple, dépeint la vie misérable de pêcheurs ostendais saignés par une litanie de parasites et intermédiaires capitalistes maritimes les contraignant à affronter la mer à perte, sans pouvoir se nourrir ni nourrir leur famille, cependant que des concurrents – britanniques – travailleurs « détachés » cassant encore les prix, se voient « favorisés », déclenchant une révolte finale, au cours de laquelle le héros (dont le narrateur, et à travers lui, Eekhoud, est amoureux) est tué par les gendarmes. Le marin de Burch Mitsu n’est pas un voyou, c’est un travailleur. Mais Eekhoud l’aime autant que les taulards peuplant cette merveille de conte qu’est Le Tribunal au Chauffoir (sans doute, avec le titre éponyme, le plus poignant d’une Mauvaise rencontre) et dont l’hétérogénéité de classe ne contredit pas, à ses yeux, l’unicité désirable. Le rapport à l’enfance, et à l’adolescence, est ici fondamental. L’homme empêché, dans la réalisation de ses désirs, qu’ils soient homosexuels et/ou illégalistes, est maintenu, pour Eekhoud, sous les coups de la Loi, en situation de minorité. L’innocence, la fraîcheur, alors, de la révolte qui s’y oppose symbolisera, dans la beauté même des corps qui la portent, le surgissement du possible. Telle est l’anarchie d’Eekhoud, hors tout programme et tout dogme. Elle apparaît, vis-à-vis d’une société croulante et verrouillée, comme l’admiration de ce surgissement nouveau, érogène, vital. « Vital » est d’ailleurs le nom du héros d’un autre conte, tiré de ce recueil : celui d’un jeune idéaliste passé par les horreurs du service militaire, et révoqué pour avoir, selon ses moyens, contrevenu aux ordres iniques qui lui étaient donnés (faire condamner un troufion au bénéfice d’une crapule de sous-off, faire tirer sur une foule de grévistes…) et qui finira, désespérant de rien pouvoir changer à cette société lamentable, par balancer une bombe au beau milieu de la Chambre des députés.
Le vitalisme d’Eekhoud, saluant la vigueur des corps ouvriers autant que leur malice, leur capacité de dissimulation face aux brutalités de l’adversaire, est ailleurs présenté comme un problème, une énigme, une aporie bouleversante, dans la nouvelle ouvrant Une mauvaise rencontre. Un jeune aristocrate décadent – sorte de Des Esseintes (libertaire) saisi juste avant les consomption et décomposition finales, écrasé par le spleen et la détestation de son milieu rupin d’origine, se perd sciemment dans quelque bouge malfamé de banlieue, paré de tous ses bijoux et signes extérieurs de richesse, en cherchant l’agression, le braquage et finalement la mort, en manière de suicide par procuration. Il croise toute une bande de mauvais garçons auxquels il paie tournée sur tournée, sachant, devinant, et jouissant par avance des regards concupiscents prometteurs que les voyous lui jettent, en s’en cachant à peine. Sitôt le bal fini, et le café vidé, ils le dépouilleront et le tueront ou plutôt chargeront, ce soir-là, de la besogne, un jeune affranchi chargé de faire ses preuves. Cela tombe bien, si l’on peut dire. La petite gouape en question est précisément le mignon que le narrateur a repéré depuis le début, et qui l’émeut fortement, synthèse eekhoudienne parfaite – ou imparfaite – d’innocence enfantine et (vernis qui la recouvre, l’absorbe superficiellement) de rouerie insolente, de crâneuse morgue pré-délinquante. Les voilà mis en présence, seuls à seuls. Le narrateur attend, longtemps, de son apprenti bourreau, tout en lui ouvrant son cœur et lui révélant l’étendue de son admiration, de son désir admiratif, un coup de couteau qui ne viendra jamais. Gagné à ses convictions anarchistes, de justice et de beauté universelles, que l’aristo lui a joliment prêchées, le jeune voyou se refuse à le détrousser, et à l’occire. À l’issue de trop brefs élans amoureux, les deux hommes, tombés en pleurs dans les bras l’un de l’autre, doivent hélas ! se séparer, suite à un inopiné passage de flics, au désespoir du narrateur, qui recherchera partout, ensuite, durant des mois, son jeune amant. En vain. Le coup de couteau auquel il aura échappé sera en définitive administré au jeune homme, enfin retrouvé, mais juste au moment de mourir, au pied même de la guillotine l’attendant pour expier quelque attentat commis cette fois au nom de l’Anarchie. La leçon aura porté, c’est sûr. Mais c’est pour Eekhoud, et son narrateur amoureux, le déchirement qu’on imagine, l’occasion de cette réflexion, de cette ambivalence : contrarier le vice des voyous, les éduquer, à l’anarchiste ou à la bourgeoise, ne serait-ce aussi risquer de les fragiliser, de ronger au profit des riches cette carapace très sûre qui les protégeait ? « En apercevant Mauxgraves, le visage déjà marmoréen de Daniel s’illumina, se rosit d’émotion, d’un orgueil candide, ses yeux enthousiastes et fervents semblant dire à l’initiateur : « Es-tu content de ton œuvre ? ». Cette expression de félicité et de triomphe déchira le prince au lieu de le consoler (…) C’était l’effet même de ses paroles d’autrefois que le prince lisait dans les grands yeux de l’adolescent, mais à cette exaltation de martyr et d’illuminé se mêlait une ombre de reproche, très doux – oh si caressant ! – au maître qui lui survivrait après l’avoir poussé vers l’échafaud. »
Une mauvaise rencontre, donc. Assurément. Mais pour qui, au juste ? Quand la révolution éclatera, et qu’elle sera, sans nul doute possible, émaillée d’atrocités, d’injustices envers des bourgeois ayant auparavant, contrairement au troupeau de leurs semblables, fait preuve d’humanité, d’amour envers les parias, comment faudra-t-il réagir ? Eekoud confesse ailleurs, là-dessus, préférer le martyre inconnu au danger de laisser échapper, à la suprême saignée finale, le moindre cochon bourgeois : « Les meilleurs, les plus jeunes d’entre les bourgeois sont inaptes aux récoltes des jours prochains (…). Trop de bonheurs et de privilèges nous entachent et nous dégénèrent pour que nous soyons dignes de communier dans la mort avec les doux et sublimes parias ! Résignons-nous, au jour des représailles et des cataclysmes, à tomber confondus avec les mauvais riches. C’est pour donner aux aimés la plus intense preuve de notre tendresse que nous devons consentir à cette méconnaissance, à cette méprise. Il nous faut accepter toute la cruauté de ce sort, et cela sans espérer que jamais nos justiciers nous pleurent ; au contraire, avec le désir que jamais – pour qu’ils n’en éprouvent d’oiseux et inutiles remords – ils sachent à quelle extrémité, à quel paroxysme nous les chérissons ! Il faut, afin que rien ne trouble leur œuvre sereine et régénératrice, qu’ils continuent de nous croire coupables. »
 
Georges Eekhoud, aubadinier. Riche Belgique !
Ian Geay signe, de l’ouvrage, une postface, comme à son habitude, « sinueuse et toute traversée d’éclairs », en d’autres termes irréprochable. Ce qui l’intéresse, chez Eekhoud, c’est la fusion de l’homosexuel et de l’anarchiste, n’en déplaise aux militants de tout poil, et toute spécialité, avides de placer le rauque écrivain flamand dans une case plutôt qu’une autre. Il reprend, d’ailleurs, une phrase d’Hubert Juin signalant en 1976 : « libertaire pour les uns, socialiste pour les autres, il semblerait que chacun tourne autour d’une évidence que la biographie même d’Eekhoud conjure et éloigne alors même que l’œuvre tend vers l’impossible aveu, dessinant un « masque » qui en est le moteur secret. » Libre alors, pour Ian Geay, « aux curés de toutes chapelles », aux « polices politiques de tout bord d’établir leur propre vérité. » Et quant à l’uranisme d’Eekhoud, « il faut lire l’expression homosexuel et anarchiste non pas comme la proposition fermée d’une identité figée mais comme une inclusion ouverte sur l’infini des possibles », « [Eekhoud] était « homosexuel et anarchiste », car il avait l’étoffe d’un lutteur et qu’il ne frémissait que dans le contact, la préhension et l’assemblage des mots et des corps. » S’ensuivent, un peu plus loin, de très féconds développements sur la lutte – la lutte libre, l’art martial, qui passionnait Eekhoud, autant que Cladel et d’autres – comme occasion suprême (relativement à d’autres pratiques martiales, convoquées pour l’exemple) d’incarnation érotique d’une même pulsion présidant, pour Ian Geay, à la vie et à l’écriture, ceci impliquant au passage que les écrivains sérieux se trouvent également souvent être, de son point de vue, des bastonneurs impénitents, prestement mis en appétit par la « préhension » castagneuse (quoique la percussion semble en l’espèce davantage à l’œuvre. Essayez de saisir un gus à l’aide d’une canne plombée, vous galèrerez quelque peu, du moins au début). Cette opinion semble chez lui bien ancrée, comme en témoigne, entre autres multiples exemples (on relira le n°4 d’AMER, consacré tout entier au pugilat, sous toutes ses formes) un article récemment publié par le sieur Geay sur le très martial (et spécialisé) site des cannes et bâtons de combat, un article consacré aux règlements de compte musclés inter-écrivains dans l’Histoire. On écrit, pour M. Geay, comme on se bat. Et l’on vit de même. Eekhoud ruina un jour la gueule, à coups de canne plombée, suite à une chicane littéraire quelconque, au malheureux parnassien Albert Giraud, auteur des très beaux Papillons noirs et Absinthe, et ancien condisciple d’Eekhoud à la Jeune Belgique. Un événement notable, sur lequel Ian Geay ne manque pas de revenir. L’« anarchiste » Eekhoud se trouve en réalité tiraillé entre les exigences d’intensité et de libération. Son goût érotique pour la canaille populaire témoigne d’une défiance certaine envers toute positivité, fût-elle révolutionnaire. Une humanité pacifiée équivaudrait à une humanité vaincue, embourgeoisée, trivialisée, désérotisée. C’est cette tendance que Ian Geay identifie chez lui au moyen de l’expression « lutte pour la lutte », recouvrant tant ses préférences sexuelles que ses habitudes littéraires, et stylistiques. En sorte que la « lutte pour la lutte » eekhoudienne serait simplement l’autre nom possible d’une « conception homosexuelle du monde » préfigurant celle présentée, en son temps, par le FHAR dans son célèbre Rapport contre la normalité (réédité dernièrement par les pionnières éditions Questions de genre/GKC) englobant tous les aspects de la vie, conçue généralement comme combat et affrontement, ce que les gender studies, ayant remis Eekhoud, très oublié depuis sa mort, au goût du jour, n’auront manqué de souligner.

Pour le style même, justement, du rauque « poldérien », comme on le surnommait parfois, un style dont on a pu avoir ici même déjà quelques aperçus, il fut décidément conforme aux exigences posées par Anatole Baju, dans le n°28 du Décadent, c’est-à-dire « tourmenté parce que la banalité est l’épouvantail de cette fin de siècle, et nous devons rajeunir les vocables tombés en désuétude ou en créer de nouveaux pour noter l’idée dans la complexité de ses nuances les plus fugaces. » Les néologismes, donc, et substantivations, y abondent, non moins que les images et symboles évocateurs. D’une part, Eekhoud écrit en artisan, ou alchimiste et « juxtapose, accole, soude deux mots pour en former un troisième où se mélangent équivoquement leurs valeurs » (selon le mot de Fénéon relevant les divers « sexciproque », « violupté », « crucifiger » ou autre « éternullité » employés par Laforgue autour de 1890). Secondement, Eekhoud se met en quelque sorte au diapason du monde, se « borne », en dépit de son côté actif et lutteur, à en enregistrer, décrire et valider les mouvements objectifs, les correspondances. C’est le cas, en particulier, de ses descriptions marines dans sa nouvelle Burch Mitsu, sur les pêcheurs d’Ostende. « Il est plus ou moins puissant, non pas en raison de ce qu’il fait lui-même, mais en raison de ce qu’il parvient à faire exécuter par les autres, et par l’ordre mystérieux et la force occulte des choses », pour reprendre les mots de Maeterlinck, décrivant le poète moderne idéal au Jules Huret de l’Enquête sur l’évolution littéraire.
On pense, à lire Eekhoud, à quelque Huysmans encore compliqué, au Camille Mauclair du Soleil des morts, pour le tarabiscotage ordinaire des expressions (plus vivifiant, certes, et tonique chez Eekhoud) et, ailleurs – violence anarchique oblige – à Louis Dumur décrivant comme lui, dans Albert, ses tourbes contemporaines en de riches, impossibles et haineuses allégories. Comme chez Dumur et Mauclair, on relève souvent, chez Eekhoud les traces d’un antisémitisme sensible et prégnant. Ian Geay invitant, à ce sujet, à ne pas se méprendre, à ne pas commettre d’anachronisme, et rappelant la surdétermination, par le contexte particulier, finiséculaire, d’un tel antisémitisme, nous ne le suivrons pas nécessairement sur ce point. L’antisémitisme, comme expression pathologique parfaite de la confusion politique, nous semble opératoire aujourd’hui encore suivant des modes approchants. Et si nous apprécions Eekhoud, Dumur, Villiers de l’Isle-Adam ou Wagner, c’est précisément en dépit de cette pathologie chez eux très contemporaine, malgré cet antisémitisme occupant et troublant aujourd’hui encore notre oxygène, notre environnement politique immédiat. D’ailleurs, dans l’introduction du petit papillon eekhoudien diffusé (il s’agissait de la nouvelle Bernard Vital), avant Une mauvaise rencontre, par les Âmes d’Atala, on pouvait lire certain passage, auquel nous ne changerions pas une ligne, faisant état d’un temps où les figures « honnies » du juif et du capitaliste coïncidaient parfois, dans les consciences. « On peut le regretter, d’autant que rien n’a vraiment changé depuis ce temps » concluait-on, pour nous à juste titre. Rien n’a encore changé, chantaient les Poppys (et chante encore Taï-Luc, à l’occasion). Le temps d’Eekhoud, celui, aussi, de lire et d’apprécier Eekoud sans illusions, en parfaite connaissance de cause, ce temps-là est aussi le nôtre.
Un dernier sujet de désaccord éventuel – amical – concernerait le statut du kumi kata, et la mise à distance qu’impliquerait pour Ian Geay, en regard de la lutte, le port du gi dans certains arts martiaux (le judo, par exemple). 
Mais ceci est une autre histoire.
Dont nous reparlerons avec lui, avec plaisir, en cette nouvelle année 2014, laquelle s’annonce radieuse.
Longue vie aux Âmes d’Atala.


Les femmes auront la lourde tâche de clore cette glorieuse session « idées-cadeaux » de Noël.
À toute saigneuse, après tout, tout honneur. 
Mais quelles femmes ? Et puis, d’ailleurs, comme le demandait, voilà quelques années, un poète symboliste suisse éthéré, injustement sombré dans l’oubli : où sont les femmes ?
Si les femmes sont à gauche, et même révolutionnaires, voire même encore, comble d’extrémisme ! lectrices des excellentes productions de la maison Hazan, pourquoi alors, ô maris, ne pas leur offrir Les féministes blanches et l’Empire, délicieux et instructif pamphlet, où l’on apprend une foultitude de choses sur les ravages irréparables causés, dessus la psyché essentielle du tiers-monde, par l’impérialisme culturalo-islamophobe féministe, gay, et lesbien concentré et diffus ? Ajoutons que pour l’achat de dix exemplaires des Féministes blanches et l’Empire, un fouet de cuir en vachette durable, destiné à battre plaisamment sa coulpe ad vitam aeternam sera fourni sur simple demande à toute doctorante en sociologie présentant un titre universitaire valide.  
D’autres féministes (c’est notre cas, mais enfin, voyons la sinistre vérité en face : nous ne sommes pas des femmes) préfèreront, pour un prix comparable, le Manifeste de Morgane Merteuil, à moins qu’elles ne s’abîment, en conscience, avec l’Emeutia Erotika de notre chère Lilith Jaywalker, dans quelque charmante horreur pornographique à dominante riot-fellatrice, entomolo-sexuelle mâtinée d’ondinisme. Lilith Jaywalker écrit comme une chatte, quand Sasha Sher produit, hélas ! du pied gauche.
Sachez-le, pour Sasha.
Et à l’année prochaine !

samedi 21 décembre 2013

On les tient !


« Pour nous, le communisme n'est pas un état de choses qu’il convient d’établir, un idéal auquel la réalité devra se conformer. Nous appelons communisme le mouvement réel qui abolit l'état actuel des choses ». 

(Karl Marx)