Ci-dessus, Appareil Idéologique d'Etat
portant bien haut la bannière des libertés,
France, années 1970.
Edward
Thompson nous a sans doute, avec sa Misère
de la Théorie (1978, et 2015 pour la traduction française), gratifié du
plus vigoureux, du plus efficace, du plus pertinent pamphlet anti-althussérien
jamais écrit. Son irrésistible drôlerie, son comique à l'anglaise tissé de dignité flegmatique malgré tout conservée (faut le faire) vis-à-vis de cette montagne ridicule
- mais révoltante - d'arrogance
théologico-ingénieriste caractérisant toute pensée « structurale » (en
l'espèce, donc : celle du Maître stalinoïde de la rue d'Ulm), ne doivent
cependant pas masquer la très grande précision technique de ses critiques. Il
fallait bien que ça arrive : à force d'une dévotion intégriste nuit et jour spectaculairement
témoignée au Canon marxiste - un Canon
pourtant allègrement recomposé, décomposé, violé et forcé par les althussériens
jusque dans les soi-disant « silences » épistémologiques de Marx, qu'ils
s'échinaient à y traquer afin de les
faire parler (comme tout bon flic qui se respecte), le cador scolastique de
ces «répugnantes années 1970» (Debord) - n'en finissant hélas ! pas de durer, crever
et empuantir nos déjà très blafardes journées contemporaines - aura fini
par déchaîner le courroux implacablement contre-documenté,
contre-motivé et circonstancié du délicieux historien britannique. Deux
illustrations remarquables de ce fait :
1°) le traitement impitoyable réservé à
ce qui constituait l'une des pièces-maîtresses philologiques de
l'althussérisme, savoir la fameuse citation de Marx tirée de Misère de la Philosophie, dont Thompson
démontre à merveille qu'elle signifie l'exact
inverse de ce que le structuralisme marxiste-léniniste entendait lui faire
dire. D'où, selon Thompson, le cloisonnement obsessionnel des textes, et la
manipulation malhonnête ordinaire des sous-parties
de ceux-ci par l'exégèse d'Althusser. Voilà, ainsi, dans l'ouvrage mentionné, ce
qu'écrivait intégralement Marx contre
Proudhon (et sa validation idéaliste -
anhistorique - des catégories de l'économie politique bourgeoise, reçues et
adoptées par lui sans critique aucune) :
En construisant avec les catégories de l'économie
politique l'édifice d'un système idéologique, on disloque les membres du
système social. On change les différents membres de la société en autant de
sociétés à part, qui arrivent les unes après les autres. Comment, en effet, la
seule formule logique du mouvement, de la succession, du temps,
pourrait-elle expliquer le corps de la société, dans lequel tous les rapports
coexistent simultanément et se supportent les uns les autres ?
(Marx, Misère
de la philosophie, souligné par nous)
Un
passage tronçonné et maspérisé par Althusser, lequel n'en conserve - et expose
- que la version suivante, dans Lire le
Capital (p. 294) :
Comment la seule formule logique du mouvement, de
la succession, du temps, peut-elle expliquer le corps de la société, dans
lequel tous les rapports économiques coexistent simultanément et se supportent
les uns les autres ?
Vous
avez compris la manip ?
Ou
comment présenter Marx comme un « anti-historiciste absolu » (qui s'ignore
encore un tout petit peu, dans ses « silences embarrassés et coupables »
recensés par la glorieuse « coupure épistémologique » althussérienne séparant
chez Marx le bon grain scientifique de l'ivraie philosophique), un Marx
partisan de la synchronicité close
d'une Structure magique interdisant le mouvement du temps et, avec lui, celui de quelque sujet prolétarien de l'histoire que ce soit ! Tout cela à l'encontre
explicite du propos même de Marx, insistant en réalité précisément sur
l'idéalisme insupportable d'un Proudhon s'en tenant à la seule forme « LOGIQUE
» du mouvement, de la succession et du temps, plutôt qu'à leur réalité concrète : celle d'un processus réel
impliquant des hommes et des femmes réelles, acteurs réels de leur histoire... «
Nous commençons maintenant à comprendre, assène Thompson, pourquoi Althusser a
posé si fermement la main sur le texte de Misère
de la Philosophie, et pourquoi il ne nous a permis d'entrevoir, entre ses
doigts, qu'une seule phrase» (p. 227). Or « les raisonnements, tout comme les
rapports de production, forment un tout. On ne peut pas couper un membre, un
tout petit membre (une phrase), la dernière phalange d'un petit doigt. Le
raisonnement de Marx ne vise à aucun moment "l'historicisme". C'est
un raisonnement en faveur d'une analyse historique intégrative contre la "seule formule logique" de Proudhon
(entendue comme la série des catégories), qui est désintégrative. De plus, nous
pouvons maintenant comprendre le silence d'Althusser quant aux idées qui
constituent le fond de Misère de la
philosophie. Car les "hérésies" qu'Althusser prétend démasquer [chez
ses adversaires marxiens] -
l'hérésie de "l'empirisme" ("examiner minutieusement quels
étaient les hommes" - Marx, Misère
de la philosophie), l'hérésie de "l'historicisme" ("faire l'histoire
réelle, profane, des hommes" - id.),
et l'hérésie de "l'humanisme" ("représenter ces hommes à la fois
comme les auteurs et les acteurs de leur propre drame", - id.) - ces hérésies ne sont pas simplement
le "blanc" passager "de la rigueur suspendue, à peine le temps
d'un éclair, dans le noir du texte" [de
Marx : Thompson cite ici Althusser], - elles sont
le tonnerre et l'éclair lancés contre les ténèbres proudhoniennes. En outre, il
n'est besoin que de réaliser une modeste opération sur le texte de Marx -
remplacer à chaque fois le nom de Proudhon par celui d'Althusser - pour pouvoir
y lire une polémique continue, prémonitoire, contre la "Théorie" de
ce dernier. » (p. 231).
2°) Autre
grand moment réjouissant de l'oeuvre, alimenté - qui plus est - par une série
hilarante (digne des Monty Pythons) de
croquis techniques du Musée national de la Marine détournés par Thompson, et
figurant (une fois rebaptisés par lui à
la Althusser) des exemplaires d'engins et de moteurs shadokiens tout droit
extraits de quelque surréaliste Catalogue
des objets « pratique-théoriques » introuvables
: la critique thompsonienne de l'ignoble paradigme technicien, ou plutôt cybernéticien propre à tout
structuralisme qui se respecte, et mis par ce dernier à toutes les sauces, la
cybernétique et autres « sciences des
systèmes clos » étant validées comme seules modalités désormais possibles
d'accès aux moindres vérités, y compris - et surtout - aux vérités « humaines »
et « historiques » (ceci bien que, de fait, l'histoire, formellement choyée par
Althusser, Foucault et consorts, se trouve en pratique (théorique) fermement
évacuée du champ de la connaissance (théorique). C'est pour cela que l'historien Thompson rappelle
opportunément que la fameuse formule canonique et rebattue, selon laquelle « les luttes de classes sont le moteur de
l'histoire » ne saurait être sérieusement attribuée à Marx, du moins pas
sous cette forme : ni Marx ni Engels, note-t-il malicieusement, ne pouvaient en
effet concevoir de « moteur » au sens littéral qu'un ingénieur pompidolien du
genre d'Althusser pouvait, à l'époque des Valseuses,
attacher à ce terme. « Force motrice », sans aucun doute, mais « moteur » à cylindres,
certainement pas : Marx se faisant une idée tout autre des rapports humains et
de la liberté subjective quand même
des prolétaires (en dépit, certes, de « pressions » (Thompson) s'exerçant sur
eux, ou de « déterminations » objectives : un terme technique, note d'ailleurs Thompson,
jamais explicité par Althusser,
lequel préfère se régaler de «sur-déterminations», d'«autonomie relative», «structure
à dominante» et autres billevesées idéalistes). Les prolétaires, pour Marx,
font malgré tout leur histoire, avec
ou sans moteur, ils seraient bien incapables de s'en laisser conter par une
quelconque Matrix techno-théologique
dont ils ne constitueraient que les éléments moléculaires, débiles et impuissants
(même si dans Le Capital et surtout
les Grundrisse, Thompson reconnaît
des tentations scientistes et pré-structuralistes réelles, liées, selon lui, à
la fascination objective exercée sur l'esprit de Marx par la puissance
organisée et démiurgique du Capital).
Pour l'essentiel, cette catégorie fort louche de « moteur de l'histoire »
révélerait bien, néanmoins, la puanteur petite-bourgeoise ingénieriste de son
origine : « En reprenant nos esprits, note Thompson, nous nous souvenons
pourquoi nous n'avons jamais vraiment aimé l'analogie de la lutte des classes
comme moteur de l'histoire. C'est qu'elle suppose deux entités distinctes :
"l'histoire", qui est inerte, un ensemble complexe de parties. Et un
"moteur", la lutte des classes, qu'on branche sur elle, et qui actionne
ces parties, les met en mouvement. Les scolastiques du Moyen Âge auraient
utilisé une autre analogie : la lutte des classes aurait été le souffle vital,
l'âme animant le corps inerte de l'histoire. Mais la lutte des classes est le processus (ou une partie du
processus), et les classes en lutte sont
le corps (ou une partie du corps). Considérée de ce point de vue, l'histoire
est son propre moteur. » (Misère de la
théorie, p. 208). Dix ans avant Thompson, Henri Lefebvre s'était aventuré
sur le terrain généalogiste pour penser la méthode et le lexique spécifiquement technique de cette nouvelle pensée dominante
cybernétique : de manière, certes, bien plus timide et indécidée que notre
marxiste anglais (mais il faut mesurer, à la décharge de Lefebvre, le poids
effrayant du structuralisme dans l'intelligentsia de 1969. En comparaison, le
stupide althussérisme s'étant déjà largement dégonflé comme baudruche
idéologique dès 1978 - date de publication de Misère de la théorie - les mérites de Thompson, sans en en être amoindris,
doivent néanmoins se voir circonstanciés). En attendant, donc, que pourrait
bien signifier, fondamentalement, philosophiquement et politiquement, cette
volonté structurale d'appliquer systématiquement
à l'observation du fait humain toute la puissance lexicale de l'ingénieur ? « -
Le spécialiste, dit Lefebvre, qui démonte et remonte un moteur, qui le conçoit,
le répare ou le met au point, pense structuralement. Il considère chaque pièce
détachée selon sa forme et selon sa fonction. L'ensemble des pièces est pour
lui plus que leur juxtaposition ou leur somme : il fonctionne. Cependant, le moteur se décompose analytiquement en
ces pièces, dont chacune a sa signification dans le tout qui se recompose à
partir d'elles. Les pièces se classent selon la forme ou selon la fonction :
selon leurs différences et leur rapports d'inclusion ou d'exclusion. Ce
technicien qui analyse et reconstruit des systèmes fonctionnels est,
pratiquement, structuraliste. » (Structures
et Histoire, in Au-delà du
structuralisme, Anthropos, p. 198). C'est cette même appétence pour le «
système fonctionnel » que Thompson associe polémiquement tant aux pensées bourgeoises traditionnelles du
primat de l'Économie (et du besoin économique déterminant en dernière
instance, selon l'expression signifiante d'Althusser, les formes du système
social tout entier : formes superstructurelles, politiques, culturelles, etc)
qu'au structuralisme marxiste-léniniste,
foucaldien, lacanien, etc, triomphant dans les «répugnantes années
soixante-dix». D'un tel fonctionnalisme
général (plus tard, Habermas le reprendrait à Luhmann) mettant ainsi tout le monde (de la bourgeoisie
universitaire) d'accord,
participeraient ainsi jusqu'aux très sublimes «machines désirantes» de
Deux-gueuzes-là-taries : cette machinerie-là (cet homme-machinisme) ne formant en fin de compte que la marge bohème décérébrée de l'exigence
cybernétique totalitaire. Tel est ce terrifiant « rêve glacé » structuraliste, qui
perdure jusqu'à nous (et sur nous),
lamentable produit de « cadres moyens, vite comblés » dans l'émission répugnante
de cette «pensée garantie par l'État » que crucifiait Debord dès 1967 dans sa Société du Spectacle. C'est contre elle
que notre haine est toujours aussi forte. C'est contre elle que s'énervait, lui
aussi, et de quelle manière ! le camarade Edward P. Thompson.
Quelques réserves, tout
de même (il en faut bien), suscitées par cette lecture ébouriffante, et obérant
à peine un plaisir qui se fût trouvé, sans elles, total et complet. Thompson,
dans sa fougue anti-théoriciste, jette, d'abord, impatiemment, dans le même
panier de mépris «l'école de Francfort», Gramsci et le structuralisme parisien.
Il attribue implicitement (voir, par exemple, sa malheureuse note 178 de la p.
385) à Herbert Marcuse (qu'il ne connaît visiblement que de seconde main via son ex-camarade, tourné idéologue de
la New Left : Perry Anderson) un
pessimisme pratique spécifique au seul Adorno, et porteur, au reste, selon
nous, et paradoxalement, d'intuitions sociologiques extrêmement fécondes pour la lutte sociale. La
notion critique d'expérience, en
particulier, développée par Adorno à la fin des années 1960 - contre le fonctionnalisme
néo-durkheimien cher à cette merde libérale d'Habermas - apparaît fort voisine
de l'expérience thompsonienne,
attachée à l'invincible subjectivité
active des prolétaires anglais qu'il étudie et qu'il aime. Dommage que ces
deux-là ne se soient jamais ni rencontrés ni compris (Thompson aura préféré
Bourdieu, lequel - en manière de surdétermination carcérale et anti-subjectiviste n'avait pas grand-chose à envier à
Althusser, au moins jusqu'à La misère du
monde, mais enfin, bon, chacun son truc). L'auteur de La formation de la classe ouvrière anglaise nourrissait
probablement trop de prévention injustifiée (quoique, certes, compréhensible au
vu des ennemis universitaires répugnants qu'il se fadait alors) à l'encontre des
joies émancipatrices de la théorie (elles existent). Il y aurait à dire, en
outre, sur son moralisme, un
moralisme romantisant (pensons à son
amour pour William Morris), franchement assumé en regard de l'amoralisme inverse arboré, fièrement
et virilement, on the french side,
par des hordes d'«anti-humanistes théoriques» prestement passées, ensuite, de
ce marxisme-léninisme-par-delà-bien-et-mal-assoiffé-de-sang (des autres) au cynisme
libéral impitoyable des golden eighties constituant simplement le
prolongement naturel du premier. Quoi qu'il en soit, ce moralisme thompsonien aurait
tendance à nous gonfler, indécrottables adversaires abstraits et théoriques
que nous sommes sans doute de la Famille, de la Religion et autres brillantes
institutions à vocation populaire. Le michéisme orwellien a ses limites, il a
aussi ses sources : au rang desquelles, donc, de manière évidente, il faudrait
compter cet aspect-là (culture populaire, Common
Decency & cie) de l'oeuvre de Thompson. Une oeuvre pour l'essentiel magistrale,
c'est-à-dire explosive.
Mais
jugez-en plutôt.
***
« Il
semble qu'Althusser et moi partagions une hypothèse commune : le concept de
lutte de classes est premier par rapport à celui de classe, la classe ne
précède pas la lutte mais en découle. Mais cette coïncidence n'est qu'un
mirage. En effet, selon une certaine vision des choses (une vision partagée par
la plupart des historiens marxistes), les classes apparaissent car des hommes
et des femmes, engagés dans des rapports productifs déterminés, identifient leurs intérêts antagoniques
et en viennent à lutter, à penser, à juger selon des modalités de classe.
Ainsi, le processus de formation d'une classe est un processus d'auto-formation,
bien que sous certaines conditions
"données". Mais cette vision des choses est insupportable pour
Althusser, car elle rendrait au processus un sujet : ce serait un processus
dans lequel hommes et femmes resteraient des agents - si désorientés soient-ils, et si limitée que soit leur marge de
manoeuvre. Mais Althusser, tout en restant silencieux sur la question de la
classe, n'a pas fait un seul pas sur ce dangereux chemin "humaniste".
Car le concept de "contradiction" est premier par rapport au concept
de lutte des classes, et le second concept est fonction du premier :
La différence spécifique de la contradiction
marxiste est son "inégalité" ou "surdétermination", qui
réfléchit en elle sa condition d'existence, savoir : la structure d'inégalité (à
dominante) spécifique du tout complexe toujours-déjà-donné, qui est en
l'existence. Ainsi comprise, la contradiction est le moteur du développement.
(Pour Marx,
p. 223)
L'intégralité
de ce monstrueux "énoncé théorique" (et d'autres lignes encore) est mise
en italiques [dans
le texte original] pour
souligner sa centralité et sa rigueur - mais j'ai épargné les yeux du lecteur.
Je ne peux toutefois pas si facilement épargner son esprit. Car nous découvrons
maintenant que la contradiction est le
moteur qui actionne le moteur de la lutte des classes. En remontant la
série de ces moteurs, Balibar conclut, avec une logique admirable :
[Les classes] sont des fonctions du procès d'ensemble de la
production. Elles n'en sont pas le sujet, elles sont au contraire déterminées
par sa forme.
(Lire le
Capital, p. 513)
Le
sujet (ou agent) de l'histoire disparaît à nouveau. Le processus, pour la
énième fois, est réifié. Et comme les classes sont "fonctions du procès de
la production" (un procès qui ne semble pouvoir laisser de place à aucune activité humaine autonome), la
voie est libre et on peut à nouveau déballer la camelote : déduire les classes, fractions de classe, idéologies de classe
("vraie" et "fausse") de leur positionnement imaginaire -
dessus, dessous, interpellatoire, résiduel, oblique - à l'intérieur d'un mode
de production (ou à l'intérieur de ses multiples contradictions, torsions,
décalages, etc..., etc). Et ce mode de production est conçu comme autre chose que sa réalisation dans le
processus historique, et dans "l'ensemble des rapports sociaux",
alors qu'il n'existe en réalité que comme construction
à l'intérieur d'un discours métaphysique. Nous
définirons plus précisément la situation qui nous occupe en employant une
catégorie que l'on trouve fréquemment dans la correspondance de Marx avec
Engels, une catégorie qui a pourtant échappé à la vigilante lecture symptomale
d'Althusser. Toute cette "merde" (Geschichtenscheissenschlopff)
dans laquelle la sociologie bourgeoise et le structuralisme marxiste baignent
jusqu'au cou (Dahrendorf aux côtés de Poulantzas, la théorie de la modernisation aux côtés de la pratique théorique) nous a été chiée dessus par la paralysie
conceptuelle, la déshistoricisation des processus, la réduction de la classe,
de l'idéologie, des formations sociales et d'à peu près tout le reste à un
système de catégories statiques. La coupe sociologique, les rotations
différentielles sophistiquées à l'intérieur du système clos [...] ;
les extrapolations sur les étapes de développement programmées ; les modèles
d'équilibre légèrement déséquilibrés, dans lesquels le dissensus vagabonde
tristement le long d'étranges corridors, cherchant à se réconcilier avec le
consensus ; les analyses systémiques et les structuralismes, avec leurs
couplages et leurs combinatoires ; les fictions contrefactuelles ; les excités
de l'économétrie et de la cliométrie : toutes ces théories clopinent le long de
routes programmées, d'une catégorie statique à une autre. Et toutes sont de la Geschichtenscheissenschlopff, de la
merde anhistorique. »
(Edward P. Thompson, Misère de la Théorie, L'Échappée, 2015,
p. 208)