Guide de survie en milieu différancialiste (2) Ça a débuté comme ça...

Ça a débuté comme ça, poteau. La French Theory. Après tout, il faut bien que les choses commencent et meurent. Même si, des fois, justement, le temps semble un peu long. Bref. Au sortir de la seconde guerre mondiale, le paysage intellocrâte et philosophique se trouve, en France, profondément bouleversé. Des catégories, des modes de pensée régnant depuis une bonne décennie révèlent soudain leur impuissance à rendre compte, à réfléchir la nouveauté radicale d'expériences telles que la massification belliciste atomisatrice ou l'horreur concentrationnaire. La situation de sidération sociale générale découlant de ces faits trouve son pendant philosophique dans la suspicion dès lors jetée sur des notions comme le Sujet, l'Histoire-avec-une-grande-hâche, et tous autres concepts estimés coupables d'impliquer une référence marquée tant à l'identité qu'à la dotation de sens. Comment, après 1945, devant le retour des déportés cadavériques ayant échappé au massacre, souscrire encore à la thèse d'un but, d'un télos historique, d'un déploiement de ses moments orienté vers quelque résolution unitaire finale, et signifiante, de celui-ci ? L'identité finale du procès historique (à supposer même que ce dernier soit encore possible, puisse relier encore théoriquement ces fragments événementiels censés le composer : ces choses historiques survenant, dieu sait comment ! par grappes simplement absurdes et sanglantes), cette identité finale fût-elle, même, présentée comme libératrice (UN Sujet ramassant peu à peu LES contradictions historiques pour les assumer, dans le marxisme) s'efface progressivement, impitoyablement, devant le nouvel agenda de la Différence. D'abord, cette différence tous azimuts s'oppose, bien entendu, à la dialectique, au «mouvement» de son «négatif» généralement nié comme tel (comme mouvement) par la pensée différencialiste nouvelle, laquelle ne le considère que comme figure imposée, faux mouvement, n'ayant comme fonction esthétique ou rhétorique que de différer, justement, de masquer, d'habiller idéologiquement le retour inéluctable à une synthèse réconciliatrice. La différence authentique est donc ailleurs, elle doit être ailleurs : elle doit reposer - et vivre - à l'opposé de ce faux mouvement de l'identité. En sorte que la dialectique, l'aliénation, et toutes les autres catégories subjectives-critiques (d'origine hégélienne) en vigueur, se trouvent elles-mêmes férocement critiquées, puis progressivement évacuées au fil du temps - par la pensée montante des outsiders universitaires de l'après-guerre - au nom même d'un renouvellement de la critique, d'un ultra-radicalisme mouvementiste. Voilà les bases de l'affaire. La philosophie prétend alors retrouver cette Différence hypostasiée, et la pister, au moyen ce qui n'est pas elle (ou, du moins, dans ce que la philosophie considérait, jusque ici, n'être pas elle) : la littérature. Une dignité inédite se voit accordée aux réflexions touchant le statut du mot, le rapport du signifiant au signifié (leur non-rapport, aussi, souvent, et de fait). Au début des années 1960 (voir nos précédents articles, par exemple, sur Derrida ou Deleuze face à Mallarmé), la philosophie trouve  ainsi cette différence déjà assumée dans l'entrecroisement nouveau de ses sources et références. Très vite, cependant, un problème surgit. Si l'Être se donne structurellement comme Différence, comme pur écart, alors le statut de cet être-écarté (ou écartelé), de cet être-par-définition-autre redouble la difficulté initiale de penser l'Histoire comme activité et perspective, comme trouée au-delà des horreurs indiciblement fixantes ayant jadis précisément permis de condamner la belle fiction du Sujet unitaire, du sens «commun» de l'Histoire. Car à ce premier moment subjectif hégélien jugé illusoire dans sa mobilité, succède en effet, en France, le statisme authentique (parfaitement assumé, lui, et abstrait) d'un «structuralisme» officiel éternisant désormais franchement la Différence : perpétuant sans états d'âme une altérité de position clouant, attachant de manière impérieuse l'individu à telle ou telle situation, telle ou telle structure sociale inextricable. Tout ça pour ça, en quelque sorte. Les germes, si l'on ose dire (on ose, c'est même à ça qu'on nous reconnaît) de la division intra-différancialiste se trouvent ici émis. D'autant que mai 68 survient sur ces entrefaites, les enragés d'alors manifestant, contre toute attente, dans la rue et les usines occupées, certaine réticence théorique et pratique à l'abandon de la dialectique révolutionnaire. Un troisième moment de la French Theory s'impose alors fort opportunément, au tournant des seventies, auquel les doxographes auront assigné diverses appellations (celle de «post-structuralisme», en particulier, qui faisait bruyamment s'esclaffer le très malicieux Michel Foucault, fort disposé à cette époque - bien loin de ses anciennes amours structuralistes orthodoxes - à exposer les différences qui condamnaient, selon lui, de manière nécessaire, le «tronc commun» du structuralisme précédent). Bref. Nous voilà, donc, dans la France de l'après Mai-68, où le gauchisme se porte à merveille, au plan textile. Une Différence dogmatiquement réactualisée s'impose, en mouvement, pour ainsi dire : une Différence de l'altérité comme processus humain face à la norme sociale majoritaire. L'intérêt pour la marge, alors, pour la figure du Fou, surtout, capable de se porter, par son langage déréglé, à la pointe extrême d'une différence toujours reprise, d'une altération (remplaçant la simple, et décidément trop démodée, «altérité») toujours recommencée, cet intérêt se fait explicitement pratique, ou praticien, critique du fait même de son caractère «symptomatologique», de sa «neutralité» formelle de méthode, par delà bien et mal, par delà une quelconque interprétation du sens jusque-là (soi-disant) surajoutée, avec la plus inopportune violence, aux pures et suffisantes forces et matière du monde. L'itinéraire de Gilles Deleuze est évidemment ici exemplaire. Il embrasse - «symptomatiquement» - l'évolution intellectuelle de ce rapport so frenchy à la Différence entendue comme altération, mais dont il apparaît que sa phase préparatoire nécessaire (sa phase d'altérité structuraliste) menace toujours, à ses yeux, d'en instaurer, ou restaurer, le triomphe de position, de vérité sociale établie, et dominante.

Tout cela doit vous paraître bien nébuleux, encore, non ? Et bien, comme dirait l'autre, c'est pas fait pour s'arranger. C'est que nous ne sommes pas encore rentrés dans le dur (ou dans le mou), voyez-vous. Rassurez-vous : nous sommes là. Au seuil de cette aventure théorique incroyable, nous vous tenons la main. On en a chié, nous aussi. Pas de raison qu'on en chie tout seul.

(à suivre)